भारतीय स्वतंत्रता संग्राम प्रथम चरण: राष्ट्रीय चेतना का विकास

भारतीय स्वतंत्रता संग्राम प्रथम चरण: राष्ट्रीय चेतना का विकास,

भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के पहले चरण में भारतीय लोगों में राष्ट्रीय चेतना का विकास हुआ। इस अवधि के दौरान, जो 19वीं सदी के अंत में शुरू हुई और 20वीं सदी की शुरुआत तक जारी रही, कई कारकों ने भारतीय राष्ट्रवाद के जागरण में योगदान दिया। यहां कुछ प्रमुख पहलू दिए गए हैं:

1. सामाजिक-धार्मिक सुधार आंदोलन: ब्रह्म समाज, आर्य समाज और अलीगढ़ आंदोलन जैसे सामाजिक और धार्मिक सुधार आंदोलनों ने भारतीय समाज में सामाजिक और शैक्षिक सुधार लाने की मांग की। इन आंदोलनों ने शिक्षा, आत्म-सुधार और भारतीय संस्कृति और विरासत के संरक्षण के महत्व पर जोर दिया।

2. प्रेस और साहित्य की भूमिका: प्रेस ने विचारों के प्रसार और जनता के बीच जागरूकता बढ़ाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। “बंगाल गजट,” “द हिंदू,” और “अमृत बाजार पत्रिका” जैसे समाचार पत्रों और पत्रिकाओं ने राजनीतिक और सामाजिक मुद्दों पर चर्चा की, ब्रिटिश शासन के अन्याय को उजागर किया और राष्ट्रवादी भावनाओं को बढ़ावा दिया। रवीन्द्रनाथ टैगोर और बंकिम चंद्र चट्टोपाध्याय सहित कई प्रमुख लेखकों और कवियों ने अपने कार्यों का उपयोग भारतीय पहचान में गर्व की भावना को प्रेरित करने के लिए किया।

3. पश्चिमी विचारों का प्रभाव: स्वतंत्रता, समानता और स्वशासन की अवधारणाओं सहित पश्चिमी विचारों के संपर्क ने भारतीय बुद्धिजीवियों और राजनीतिक विचारकों को प्रभावित किया। जॉन लॉक, वोल्टेयर और रूसो जैसे विचारकों के विचारों का उभरते भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन पर गहरा प्रभाव पड़ा।

4. राष्ट्रीय संगठनों का गठन: राष्ट्रीय एकता और राजनीतिक जागरूकता को बढ़ावा देने के लिए कई संगठनों की स्थापना की गई। 1885 में स्थापित भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (आईएनसी) ने भारत के विभिन्न हिस्सों से नेताओं को एक साथ लाने और राजनीतिक चर्चाओं और स्वशासन की मांगों के लिए एक मंच प्रदान करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

5. नेताओं की भूमिका: इस अवधि के दौरान प्रमुख नेता उभरे, जैसे दादाभाई नौरोजी, सुरेंद्रनाथ बनर्जी और गोपाल कृष्ण गोखले। इन नेताओं ने ब्रिटिश भारत में राजनीतिक सुधारों, प्रतिनिधित्व और भारतीयों के अधिकारों की वकालत की।

भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के पहले चरण ने भविष्य के आंदोलनों की नींव रखी और भारतीय आबादी के बीच सामूहिक पहचान, जागरूकता और स्व-शासन की इच्छा को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

संघों का निर्माण

भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के शुरुआती चरणों के दौरान, संघों के निर्माण ने ब्रिटिश शासन के खिलाफ भारतीय आबादी को संगठित करने और संगठित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इन संगठनों ने राजनीतिक चर्चा, भारतीय अधिकारों और स्वशासन की वकालत के लिए मंच के रूप में कार्य किया। यहां कुछ उल्लेखनीय संघ हैं जो उस अवधि के दौरान उभरे:

1. भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (आईएनसी): 1885 में स्थापित, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस स्वतंत्रता संग्राम के दौरान सबसे प्रमुख राजनीतिक संगठनों में से एक थी। इसका उद्देश्य सामान्य लक्ष्यों की दिशा में काम करने के लिए विभिन्न क्षेत्रों और समुदायों के भारतीयों को एक साथ लाना था। कांग्रेस ने शुरू में संवैधानिक सुधारों और ब्रिटिश प्रशासन के भीतर प्रतिनिधित्व की उदार मांगों पर ध्यान केंद्रित किया।

2. अखिल भारतीय मुस्लिम लीग: 1906 में गठित, अखिल भारतीय मुस्लिम लीग ने भारत में मुसलमानों के हितों का प्रतिनिधित्व किया। शुरुआत में इसका उद्देश्य मुस्लिम राजनीतिक अधिकारों की रक्षा करना और मुस्लिम समुदाय के भीतर एकता को बढ़ावा देना था। समय के साथ, यह मुस्लिम प्रतिनिधित्व की वकालत करने वाली एक महत्वपूर्ण राजनीतिक ताकत बन गई और अंततः पाकिस्तान के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

3. होम रूल लीग: होम रूल लीग की स्थापना 1916 में एनी बेसेंट और बाल गंगाधर तिलक द्वारा की गई थी। इन लीगों ने ब्रिटिश साम्राज्य के भीतर भारत के लिए स्वशासन और होम रूल की मांग की थी। उनका उद्देश्य जनता का समर्थन जुटाना और स्वतंत्रता के लिए भारतीय आकांक्षाओं के बारे में जागरूकता बढ़ाना था।

4. सर्वेंट्स ऑफ इंडिया सोसाइटी: 1905 में गोपाल कृष्ण गोखले द्वारा स्थापित, इस संगठन ने भारतीय जनता के उत्थान के उद्देश्य से सामाजिक और शैक्षिक सुधारों पर ध्यान केंद्रित किया। इसने राष्ट्र की सेवा पर जोर दिया और भारतीयों के बीच निस्वार्थता और नागरिक जिम्मेदारी को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

5. हिंदू महासभा और अकाली दल: ये संगठन विशिष्ट धार्मिक और क्षेत्रीय समुदायों के हितों का प्रतिनिधित्व करते थे। 1915 में स्थापित हिंदू महासभा का उद्देश्य हिंदू एकता को बढ़ावा देना और हिंदू अधिकारों की रक्षा करना था। 1920 में गठित अकाली दल ने सिख समुदाय का प्रतिनिधित्व किया और सिख राजनीतिक और धार्मिक अधिकारों की वकालत की।

इन संघों ने राजनीतिक अभिव्यक्ति के लिए एक मंच प्रदान किया, नेताओं के बीच नेटवर्किंग की सुविधा प्रदान की और राष्ट्रीय चेतना के विकास और स्वशासन की मांग में योगदान दिया। उन्होंने भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के पथ को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की स्थापना और उसका उदारवादी चरण

भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (आईएनसी) की स्थापना भारतीय स्वतंत्रता संग्राम में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर साबित हुई। यहां कांग्रेस के गठन और उसके उदारवादी चरण का अवलोकन दिया गया है:

1. भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का गठन: भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की स्थापना दिसंबर 1885 में बॉम्बे (अब मुंबई) में आयोजित एक सत्र के दौरान हुई थी। संगठन का प्राथमिक उद्देश्य भारतीयों को अपनी चिंताओं को उठाने, अपने अधिकारों की वकालत करने और ब्रिटिश औपनिवेशिक ढांचे के भीतर राजनीतिक सुधारों की दिशा में काम करने के लिए एक मंच प्रदान करना था।

2. लक्ष्य और उद्देश्य: अपने प्रारंभिक वर्षों के दौरान, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने उदारवादी मांगों और संवैधानिक सुधारों पर ध्यान केंद्रित किया। प्रारंभिक उद्देश्यों में ब्रिटिश प्रशासन के भीतर भारतीय प्रतिनिधित्व को बढ़ावा देना, नागरिक अधिकारों की सुरक्षा और भारतीय शिकायतों को दूर करने के लिए एक परामर्शदात्री निकाय की स्थापना शामिल थी।

3. प्रारंभिक नेतृत्व: कांग्रेस के शुरुआती नेता, जिन्हें उदारवादी नेताओं के रूप में जाना जाता था, भारत के विभिन्न क्षेत्रों से शिक्षित पेशेवर और बुद्धिजीवी थे। उनमें प्रमुख हस्तियों में दादाभाई नौरोजी, सुरेंद्रनाथ बनर्जी और फिरोजशाह मेहता शामिल थे। उनका उद्देश्य भारतीयों के लिए ब्रिटिश सरकार के साथ जुड़ने और उनके अधिकारों को सुरक्षित करने के लिए एक संयुक्त मंच बनाना था।

4. तरीके और दृष्टिकोण: नरमपंथी नेताओं ने भारतीय मांगों को ब्रिटिश अधिकारियों तक पहुंचाने के लिए मुख्य रूप से याचिका, संकल्प और पैरवी जैसे संवैधानिक तरीकों का इस्तेमाल किया। वे परिवर्तन लाने के लिए बातचीत और बातचीत का उपयोग करके क्रमिक और शांतिपूर्ण सुधारों में विश्वास करते थे। नरमपंथियों ने चर्चाओं और प्रतिनिधित्व के माध्यम से ब्रिटिश शासकों और भारतीय विषयों के बीच की दूरी को पाटने की कोशिश की।

5. सामाजिक सुधार और राष्ट्रीय जागृति: नरमपंथियों ने सामाजिक सुधारों पर भी जोर दिया, जैसे बाल विवाह का उन्मूलन, विधवा पुनर्विवाह और शैक्षिक सुधार। उन्होंने राजनीतिक मांगों के साथ-साथ सामाजिक प्रगति के महत्व को पहचाना और जागरूकता बढ़ाने और सामाजिक स्थितियों में सुधार लाने की दिशा में काम किया।

6. राष्ट्रीय चेतना का उदय: कांग्रेस के उदारवादी चरण ने राष्ट्रीय चेतना बढ़ाने और विभिन्न क्षेत्रों, धर्मों और सामाजिक पृष्ठभूमि वाले भारतीयों के बीच एकता की भावना को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इसने राजनीतिक चर्चाओं के लिए एक मंच तैयार किया और विचारों और शिकायतों के आदान-प्रदान की सुविधा प्रदान की।

भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के उदारवादी चरण ने भविष्य के राजनीतिक आंदोलनों की नींव रखी और भारतीय नेताओं को ब्रिटिश औपनिवेशिक ढांचे के भीतर अपनी मांगों को स्पष्ट करने के लिए एक मंच प्रदान किया। हालाँकि, जैसे-जैसे स्वतंत्रता संग्राम आगे बढ़ा, कांग्रेस के दृष्टिकोण और मांगों में बदलाव आया और वह अधिक मुखर और कट्टरपंथी तरीकों की ओर बढ़ी।

स्वदेशी आंदोलन

स्वदेशी आंदोलन भारतीय स्वतंत्रता संग्राम का एक महत्वपूर्ण चरण था जो ब्रिटिश औपनिवेशिक नीतियों के जवाब में उभरा। यहां स्वदेशी आंदोलन का एक सिंहावलोकन दिया गया है:

1. पृष्ठभूमि और ट्रिगर: स्वदेशी आंदोलन 1905 में अंग्रेजों द्वारा बंगाल के विभाजन से शुरू हुआ था। बंगाल को धार्मिक आधार पर विभाजित करने के निर्णय को भारतीय एकता को कमजोर करने और राष्ट्रवादी भावनाओं को दबाने की रणनीति के रूप में देखा गया था। इससे व्यापक विरोध और प्रतिरोध भड़क उठा।

2. बहिष्कार और स्वदेशी: आंदोलन में ब्रिटिश वस्तुओं के बहिष्कार और स्वदेशी भारतीय उत्पादों को बढ़ावा देने का आह्वान किया गया। भारतीयों को ब्रिटिश निर्मित सामान खरीदने से परहेज करने और इसके बजाय स्थानीय रूप से उत्पादित वस्तुओं का समर्थन करने के लिए प्रोत्साहित किया गया, इस प्रकार आत्मनिर्भरता और आर्थिक स्वतंत्रता को बढ़ावा दिया गया। भारतीय उत्पादों और उद्योगों को बढ़ावा देने की इस अवधारणा को “स्वदेशी” के रूप में जाना जाता था।

3. जन लामबंदी: स्वदेशी आंदोलन को क्षेत्रीय और सामाजिक बाधाओं को पार करते हुए बड़े पैमाने पर लोकप्रिय समर्थन प्राप्त हुआ। छात्रों, बुद्धिजीवियों, महिलाओं और आम नागरिकों सहित जीवन के सभी क्षेत्रों के लोगों ने बहिष्कार, प्रदर्शन और रैलियों में सक्रिय रूप से भाग लिया। इस आंदोलन का उद्देश्य राष्ट्रीय एकता और गौरव की भावना पैदा करना था।

4. भारतीय उद्योगों को बढ़ावा: स्वदेशी आंदोलन ने विशेष रूप से कपड़ा क्षेत्र में भारतीय उद्योगों की स्थापना और प्रचार पर भी जोर दिया। लोगों ने चरखे जैसी पारंपरिक भारतीय तकनीकों का उपयोग करके अपना कपड़ा खुद ही सूतना और बुनना शुरू कर दिया। कुटीर उद्योगों और सहकारी समितियों को ब्रिटिश निर्मित वस्तुओं पर निर्भरता कम करने के लिए प्रोत्साहित किया गया।

5. सांस्कृतिक पुनरुत्थान: स्वदेशी आंदोलन न केवल एक आर्थिक आंदोलन था बल्कि एक सांस्कृतिक पुनरुत्थान भी था। इसमें भारतीय संस्कृति, विरासत और स्वदेशी ज्ञान प्रणालियों को बढ़ावा देने पर जोर दिया गया। पारंपरिक प्रथाओं, कला रूपों और भाषाओं को प्रमुखता दी गई, जिससे राष्ट्रीय पहचान और गौरव की भावना को बढ़ावा मिला।

6. दमन और लचीलापन: ब्रिटिश अधिकारियों ने आंदोलन को दबाने के लिए गिरफ्तारी, सेंसरशिप और पुलिस और सैन्य बलों की तैनाती सहित दमनकारी उपायों का जवाब दिया। हालाँकि, आंदोलन लचीला बना रहा, और इसके विचार और भावना स्वतंत्रता संग्राम में भावी पीढ़ियों को प्रेरित करते रहे।

स्वदेशी आंदोलन ने ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के खिलाफ भारतीयों को एकजुट करने, आत्मनिर्भरता की भावना को बढ़ावा देने और राष्ट्रीय चेतना को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इसने ब्रिटिश सत्ता को चुनौती देने के लिए सामूहिक कार्रवाई, सविनय अवज्ञा और आर्थिक साधनों के उपयोग की शक्ति का प्रदर्शन किया। इस आंदोलन ने स्वतंत्रता संग्राम के बाद के चरणों की नींव रखी, जिससे भारत की स्वतंत्रता की दिशा में मार्ग प्रशस्त हुआ।

आर्थिक राष्ट्रवाद

आर्थिक राष्ट्रवाद एक ऐसी नीति या विचारधारा को संदर्भित करता है जो अक्सर संरक्षणवादी उपायों और घरेलू उद्योगों को बढ़ावा देने के माध्यम से किसी राष्ट्र के आर्थिक हितों और कल्याण को प्राथमिकता देती है। भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के संदर्भ में, आर्थिक राष्ट्रवाद ने ब्रिटिश आर्थिक प्रभुत्व को चुनौती देने और आत्मनिर्भरता को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के दौरान आर्थिक राष्ट्रवाद के कुछ प्रमुख पहलू इस प्रकार हैं:

1. स्वदेशी आंदोलन: स्वदेशी आंदोलन, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, आर्थिक राष्ट्रवाद का एक प्रमुख उदाहरण था। इसका उद्देश्य स्वदेशी उद्योगों को बढ़ावा देना, ब्रिटिश वस्तुओं का बहिष्कार करना और स्थानीय रूप से उत्पादित वस्तुओं के उपयोग को प्रोत्साहित करना था। इस आंदोलन ने ब्रिटिश आयात पर आर्थिक निर्भरता को तोड़ने और एक आत्मनिर्भर भारतीय अर्थव्यवस्था विकसित करने की मांग की।

2. स्वदेशी उद्योग और कुटीर उद्योग: आर्थिक राष्ट्रवाद ने स्वदेशी भारतीय उद्योगों के विकास और संरक्षण पर जोर दिया। हथकरघा बुनाई, कताई और पारंपरिक शिल्प जैसे कुटीर उद्योगों को विशेष रूप से प्रोत्साहित किया गया क्योंकि उन्होंने रोजगार के अवसर प्रदान किए और जमीनी स्तर पर आत्मनिर्भरता को बढ़ावा दिया।

3. आर्थिक शोषण का विरोध: आर्थिक राष्ट्रवाद ने ब्रिटिश औपनिवेशिक शासकों द्वारा किए जा रहे आर्थिक शोषण को चुनौती देने का प्रयास किया। इसका उद्देश्य अनुचित व्यापार प्रथाओं, भारी कराधान और ब्रिटिश साम्राज्य को लाभ पहुंचाने के लिए भारतीय धन की निकासी के मुद्दों को संबोधित करना था। आर्थिक राष्ट्रवादियों ने एक अधिक न्यायसंगत आर्थिक प्रणाली के लिए तर्क दिया जिसमें भारतीय आबादी के कल्याण को प्राथमिकता दी गई।

4. आर्थिक आत्मनिर्भरता को बढ़ावा: आर्थिक राष्ट्रवाद ने विदेशी वस्तुओं पर निर्भरता कम करने और घरेलू उत्पादन को बढ़ावा देने के महत्व पर जोर दिया। इसने भारतीय उद्योगों की स्थापना और विकास, बुनियादी ढांचे के विकास और उन क्षेत्रों में निवेश का आह्वान किया जो भारतीय अर्थव्यवस्था को लाभ पहुंचाएंगे। आत्मनिर्भरता पर इस फोकस का उद्देश्य राष्ट्र की आर्थिक नींव को मजबूत करना है।

5. संरक्षणवादी उपायों की वकालत: आर्थिक राष्ट्रवादी अक्सर सुरक्षात्मक टैरिफ, व्यापार प्रतिबंध और नियमों की वकालत करते हैं जो घरेलू उद्योगों की सुरक्षा और पोषण करेंगे। इसका उद्देश्य भारतीय उद्योगों को अनुचित प्रतिस्पर्धा से बचाना और उन्हें बढ़ने और फलने-फूलने के लिए अनुकूल वातावरण प्रदान करना था।

भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के भीतर आर्थिक राष्ट्रवाद ने आर्थिक सशक्तीकरण की इच्छा और एक मजबूत, आत्मनिर्भर अर्थव्यवस्था वाले स्वतंत्र भारत की दृष्टि को प्रतिबिंबित किया। 1947 में भारत को आजादी मिलने के बाद इसने भविष्य की आर्थिक नीतियों के लिए आधार तैयार किया और देश के शुरुआती वर्षों में आर्थिक विकास और आत्मनिर्भरता के सिद्धांतों को आकार दिया।

उग्रवाद का विकास और कांग्रेस में विभाजन;

उग्रवाद के विकास और उसके बाद भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में विभाजन ने भारतीय स्वतंत्रता संग्राम में एक महत्वपूर्ण चरण को चिह्नित किया। इस अवधि का एक सिंहावलोकन यहां दिया गया है:

1. उग्रवाद का उदय: 19वीं सदी के अंत तक, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के कुछ नेताओं ने ब्रिटिश शासन को चुनौती देने के लिए अधिक मुखर और कट्टरपंथी तरीकों की वकालत करना शुरू कर दिया। इन नेताओं, जिन्हें अक्सर “चरमपंथी” कहा जाता है, ने शुरुआती कांग्रेस नेताओं के उदारवादी दृष्टिकोण की आलोचना की और स्व-शासन प्राप्त करने की दिशा में अधिक आक्रामक कार्रवाई की मांग की।

2. उग्रवादी आंदोलन के नेता: उग्रवादी आंदोलन के प्रमुख नेताओं में बाल गंगाधर तिलक, बिपिन चंद्र पाल और लाला लाजपत राय शामिल थे। उन्होंने बड़े पैमाने पर लामबंदी, बहिष्कार, हड़ताल और ब्रिटिश अधिकारियों के साथ सीधे टकराव पर जोर दिया। उन्होंने स्वतंत्रता संग्राम के अंतिम लक्ष्य के रूप में स्वराज (स्व-शासन) का आह्वान किया।

3. स्वदेशी और बहिष्कार तीव्र: चरमपंथियों ने स्वदेशी और बहिष्कार आंदोलनों पर अधिक जोर दिया, ब्रिटिश वस्तुओं और संस्थानों के पूर्ण बहिष्कार की वकालत की। वे ब्रिटिश सत्ता को चुनौती देने और आत्मनिर्भरता को बढ़ावा देने के साधन के रूप में आर्थिक दबाव का उपयोग करने में विश्वास करते थे।

4. उग्रवादी राष्ट्रवाद: उग्रवादियों ने भी उग्रवादी राष्ट्रवाद की वकालत की। उन्होंने ब्रिटिश नीतियों के खिलाफ सविनय अवज्ञा, विरोध प्रदर्शन और आंदोलन को प्रोत्साहित किया। तिलक का नारा “स्वराज मेरा जन्मसिद्ध अधिकार है, और मैं इसे लेकर रहूंगा” चरमपंथी आंदोलन के लिए एक रैली बन गया।

5. भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में विभाजन: नरमपंथियों और उग्रवादियों के बीच मतभेदों के कारण 1907 में सूरत सत्र के दौरान भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में विभाजन हो गया। विभाजन ने दोनों गुटों के बीच बढ़ते विभाजन और स्वतंत्रता प्राप्त करने के प्रति उनके विपरीत दृष्टिकोण पर प्रकाश डाला।

6. प्रभाव और महत्व: उग्रवाद के उद्भव और कांग्रेस में विभाजन का भारतीय स्वतंत्रता संग्राम पर गहरा प्रभाव पड़ा। जबकि चरमपंथियों को ब्रिटिश अधिकारियों से गंभीर दमन का सामना करना पड़ा, उनके कट्टरपंथी तरीकों और स्व-शासन के लिए समझौता न करने वाली मांगों ने नेताओं और कार्यकर्ताओं की एक नई पीढ़ी को प्रेरित किया।

कांग्रेस में विभाजन ने स्वतंत्रता आंदोलन के भीतर वैचारिक विविधता को प्रदर्शित किया और स्वतंत्रता की तलाश में विभिन्न रणनीतियों और दृष्टिकोणों के विकास का मार्ग प्रशस्त किया। नरमपंथियों और उग्रवादियों ने अंततः अपने मतभेदों को सुलझा लिया, और भारतीय स्वतंत्रता के लक्ष्य के प्रति अधिक एकीकृत दृष्टिकोण अपनाते हुए, 1916 में कांग्रेस फिर से एकजुट हो गई।

फूट डालो और राज करो की नीति;

“फूट डालो और राज करो” की नीति स्थानीय आबादी के बीच विभाजन और संघर्ष पैदा करके अपने क्षेत्रों पर नियंत्रण बनाए रखने के लिए भारत में ब्रिटिश सहित औपनिवेशिक शक्तियों द्वारा अपनाई गई रणनीति को संदर्भित करती है। भारत में ब्रिटिश शासन के संदर्भ में फूट डालो और राज करो की नीति का एक सिंहावलोकन यहां दिया गया है:

1. विभाजन के बीज: ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों ने अपने लाभ के लिए भारतीय समाज के भीतर मौजूदा विभाजन और संघर्षों का फायदा उठाया। उन्होंने भारतीय आबादी के बीच धार्मिक, क्षेत्रीय, जाति और भाषाई मतभेदों की पहचान की और औपनिवेशिक शासन के खिलाफ एकता और प्रतिरोध को कमजोर करने के लिए इन विभाजनों में हेरफेर किया।

2. सांप्रदायिकता और धार्मिक विभाजन: अंग्रेजों ने ऐसी नीतियां लागू कीं जिससे हिंदुओं और मुसलमानों के बीच धार्मिक तनाव बढ़ गया। उदाहरण के लिए, 1905 में बंगाल के विभाजन को एक हिंदू-बहुल क्षेत्र और एक मुस्लिम-बहुल क्षेत्र बनाने के प्रयास के रूप में देखा गया, जिससे सांप्रदायिक तनाव बढ़ गया। औपनिवेशिक शासन के खिलाफ एकजुट होने से रोकने के लिए अंग्रेजों ने सांप्रदायिकता को एक उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया।

3. प्रशासनिक नीतियां: अंग्रेजों ने प्रशासनिक नीतियां लागू कीं जिससे विभाजन को बल मिला। उन्होंने हिंदुओं और मुसलमानों के लिए अलग-अलग राजनीतिक पहचान बनाने के लिए अलग निर्वाचन क्षेत्रों का इस्तेमाल किया, जहां मतदाताओं को धर्म के आधार पर वर्गीकृत किया गया था। इससे सांप्रदायिक विभाजन और गहरा हो गया और ब्रिटिश शासन के खिलाफ एकीकृत राष्ट्रीय आंदोलन में बाधा उत्पन्न हुई।

4. विभेदक व्यवहार: अंग्रेज़ अक्सर विभिन्न समुदायों के लिए विभेदक व्यवहार और विशेषाधिकार अपनाते थे, कुछ समूहों को दूसरों से अधिक तरजीह देते थे। उन्होंने चुनिंदा समुदायों को आर्थिक लाभ या सत्ता की स्थिति प्रदान करके विभाजन पैदा किया, जिससे विभिन्न समूहों के बीच नाराजगी और संघर्ष पैदा हुआ।

5. रियासतों का हेरफेर: अंग्रेजों ने भारत में कई रियासतों के अस्तित्व का फायदा उठाया। उन्होंने इन राज्यों के शासकों को विशेष विशेषाधिकार और स्वायत्तता प्रदान करके उनकी निष्ठा और वफादारी को बढ़ावा दिया, जिससे भारतीय उपमहाद्वीप राजनीतिक रूप से और भी विखंडित हो गया।

6. विरासत और प्रभाव: फूट डालो और राज करो की नीति का भारतीय समाज और राजनीति पर स्थायी प्रभाव पड़ा। इसने सांप्रदायिकता, अविश्वास और पहचान-आधारित राजनीति के बीज बोए जो आज भी इस क्षेत्र को प्रभावित कर रहे हैं। 1947 में भारत का विभाजन, जिसके परिणामस्वरूप भारत और पाकिस्तान का निर्माण हुआ, को अंग्रेजों द्वारा नियोजित विभाजनकारी नीतियों की परिणति के रूप में देखा जा सकता है।

फूट डालो और राज करो की नीति अंग्रेजों द्वारा विभाजनों का फायदा उठाकर और औपनिवेशिक शासन के खिलाफ एकजुट प्रतिरोध को रोककर भारत पर नियंत्रण बनाए रखने के लिए अपनाई गई एक सोची-समझी रणनीति थी। इसके दूरगामी परिणाम हुए, जिसने भारतीय इतिहास की दिशा को आकार दिया और सांप्रदायिक तनाव और पहचान-आधारित राजनीति की विरासत छोड़ी, जिससे देश आज भी जूझ रहा है।

1916 का कांग्रेस-लीग समझौता।

1916 का कांग्रेस-लीग समझौता, जिसे लखनऊ समझौते के रूप में भी जाना जाता है, भारतीय स्वतंत्रता संग्राम में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर था जिसका उद्देश्य भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (आईएनसी) और अखिल भारतीय मुस्लिम लीग (एआईएमएल) के बीच की खाई को पाटना था। यहां 1916 के कांग्रेस-लीग समझौते का अवलोकन दिया गया है:

1. पृष्ठभूमि: भारतीय राजनीतिक हितों की एक विस्तृत श्रृंखला का प्रतिनिधित्व करने वाली भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में मुख्य रूप से हिंदू नेतृत्व था। दूसरी ओर, भारतीय मुसलमानों के राजनीतिक अधिकारों की रक्षा के लिए 1906 में अखिल भारतीय मुस्लिम लीग का गठन किया गया था। स्वतंत्रता आंदोलन के भीतर दोनों समुदायों की चिंताओं और आकांक्षाओं को संबोधित करने की आवश्यकता बढ़ती जा रही थी।

2. एकता और सुलह: कांग्रेस-लीग समझौता दो प्रमुख राजनीतिक संगठनों के बीच एकता और सहयोग को बढ़ावा देने के लिए शुरू किया गया था। इसका उद्देश्य हिंदू-मुस्लिम विभाजन को पाटना और ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के खिलाफ एकजुट मोर्चा बनाना था।

3. संयुक्त मांगें: संधि ने ब्रिटिश सरकार को प्रस्तुत की गई सामान्य मांगों के एक सेट को रेखांकित किया, जिसमें स्व-शासन का आह्वान, प्रशासन में भारतीयों का प्रतिनिधित्व और नागरिक स्वतंत्रता की सुरक्षा शामिल थी। कांग्रेस और लीग इन मांगों की संयुक्त रूप से वकालत करने और उनकी पूर्ति की दिशा में काम करने पर सहमत हुए।

4. चुनावी व्यवस्थाएँ: संधि का एक महत्वपूर्ण परिणाम मुसलमानों के लिए अलग निर्वाचन क्षेत्रों पर समझौता था। कांग्रेस ने मुसलमानों की राजनीतिक आवाज़ और प्रतिनिधित्व सुनिश्चित करने के लिए विधायी निकायों में मुसलमानों के लिए अलग प्रतिनिधित्व की मांग स्वीकार कर ली। यह प्रावधान बाद के संवैधानिक सुधारों की एक परिभाषित विशेषता बन गया।

5. सत्ता-साझाकरण: कांग्रेस-लीग समझौते ने दोनों संगठनों के बीच सत्ता-साझाकरण व्यवस्था भी निर्धारित की। इस बात पर सहमति हुई कि विधान परिषदों में सीटें हिंदुओं और मुसलमानों के बीच उनकी आबादी के अनुपात में विभाजित की जाएंगी। सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व की इस मान्यता का उद्देश्य दोनों समुदायों के लिए निष्पक्ष राजनीतिक प्रतिनिधित्व सुनिश्चित करना था।

6. महत्व: 1916 के कांग्रेस-लीग समझौते ने स्वतंत्रता आंदोलन के भीतर हिंदू-मुस्लिम एकता की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम उठाया। यह सांप्रदायिक विभाजन को पाटने और ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के खिलाफ एक साझा मोर्चा बनाने के एक महत्वपूर्ण प्रयास का प्रतिनिधित्व करता है। समझौते ने एक-दूसरे की चिंताओं को समायोजित करने और साझा लक्ष्यों की दिशा में काम करने के लिए दोनों संगठनों की इच्छा को प्रदर्शित किया।

1916 का कांग्रेस-लीग समझौता एक ऐतिहासिक समझौता था जिसका उद्देश्य भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के भीतर हिंदू-मुस्लिम विभाजन को संबोधित करना था। हालाँकि संधि के माध्यम से हासिल की गई एकता महत्वपूर्ण थी, लेकिन बाद में चुनौतियाँ और तनाव उत्पन्न हुए, जिससे स्वतंत्रता के संघर्ष में नई गतिशीलता और जटिलताएँ पैदा हुईं और अंततः 1947 में भारत का विभाजन हुआ।